jueves, 4 de julio de 2013

"Pasos hacia el SER." El texto que Erich Fromm decidió no publicar.


Alejandro Córdova Córdova
Instituto Mexicano de Psicoanálisis

Resumen
En 1991 se publica el volumen No. 1 de la obra póstuma de Erich Fromm titulado Del Tener al Ser .En el prólogo que hace Rainer Funk   se informa que en este texto se exponen 120 páginas que constituían un capítulo del libro ¿Tener o Ser? que se titulaba Pasos hacia el Ser y que Fromm decidió no publicar. Esto ha dejado un hueco o vació, muy importante, creo yo, en la comprensión de algunas ideas que sobre la teoría y la técnica psicoanalítica elaboró Fromm en la última década de su vida. Entre ellas quizá la más importante es un modelo para llevar a cabo el autoanálisis.
En el prólogo que Rainer Funk escribió en el  libro“Del Tener al Ser” primer volumen de la obra póstuma de Erich Fromm leemos lo siguiente: “Pero publicamos también los capítulos  omitidos para familiarizar a los lectores del libro ¿Tener o Ser? con aquello que, en su mayoría, echaron de menos justificadamente: qué pasos concretos puede dar cada uno para practicar la orientación al ser.  Al principio, Erich Fromm dedicó todo un capítulo, de 120 páginas en el original, al tema de los “ Pasos hacia el Ser” ; pero al terminar de escribirlo, lo eliminó  del libro para sustituirlo por otro que tituló El hombre
nuevo y la sociedad nueva, en el cual indicaba detalladamente de qué manera deben transformarse las estructuras  y los valores espirituales y religiosos y, sobre todo , los socioeconómicos, si ha de ofrecerse al individuo una oportunidad de pasar, de la orientación al tener, a la orientación al ser (p.13)
A continuación Rainer expone la razón de por qué Fromm decidió no publicarlo: “Erich Fromm creía que el texto  “Pasos hacia el Ser”  podría  interpretarse mal, en el sentido  de que sólo se tratase de buscar cada uno su salvación en la conciencia, el propio desarrollo y el autoanálisis, como si así pudiera surgir  la sociedad nueva, orientada al ser. Olvidándose la conexión que la orientación al tener tiene sus causas en las condiciones  económicas, políticas y sociales de la sociedad moderna.”(p.13)
El prologo de Rainer al libro Del Tener al Ser  termina con una advertencia muy interesante e inquietante que, yo interpreto, en el  sentido de que el texto puede contener algunos errores y de hecho los tiene: “Los texto que se presentan ahora por primea vez no han sido examinados por su autor para su publicación, de modo que hemos debido ordenarlos, sistematizarlos y añadirles títulos. Cuando se añaden u omite parte del texto, se indica con (…).Para su mejor comprensión, hemos añadido a veces entre paréntesis el término original en Ingles. Debo a mi mujer, Renate Oetker-Funk, muchísimas propuestas de corrección del texto y del estilo, precisamente en los lugares que Erich Fromm no había retocado aún”(p.14)
Por su parte Fromm nos dice lo siguiente para comprender su texto:
“En este breve repaso, es imposible informar con suficiente claridad y detalle sobre la meditación budista, según se practica en la escuela Theravada, a la que pertenece Nyanaponika Thera. Por tanto a quien se interese seriamente por la meditación para ampliación de la conciencia no puedo sino recomendar que estudie “El corazón de la meditación budista”.(p.70) Y si vamos al texto de Nyanaponika Thera que Fromm recomienda que leamos, veremos que también tendremos que leer algunos otros textos del Canon pali en los cuales se apoya Nyanaponika Thera.
Y en un texto escrito por Fromm en alemán en 1976 titulado El significado de Nyanaponika Mahathera para el Occidente” y utilizado como prologo para la publicación en Estados Unidos de una selección de artículos de  Nyanaponika Thera (The Vision of Dhamma, 1986) dice lo siguiente: “el encuentro con los trabajos de Nyanaponika Thera me ha producido significativos insights  y también a aquellos a quienes  he recomendado que estudien su texto. Muchos de ellos me han informado que   este  texto constituyó el comienzo de una nueva orientación y una nueva práctica. Estoy convencido que los trabajos de Nyanaponika  Thera pueden llegar a ser  una de las más importantes contribuciones para una renovación espiritual de Occidente si ellos son conocidos por un número suficiente de persona”.
 
Los  capítulos suprimidos
El texto suprimido se expuso en  el libro “Del Tener al Ser” en los tres capítulos siguientes:
Cap. II. Extravíos de las conciencia
Cap. III. Caminos de la Conciencia
Cap. IV. El autoanálisis como medio para conocerse a si mismo.
 
Los capítulos que los sustituyeron en el  libro ¿Tener o Ser?
En la tercera parte del libro ¿Tener o Ser? titulada “El hombre nuevo y la sociedad nueva” se exponen los capítulos que sustituyeron a los suprimidos
Capítulo Vll
Religión, carácter y sociedad
Capitulo Vlll
Condiciones del cambio humano y características del Hombre nuevo.
Capítulo IX
Características de la nueva sociedad
Solo comentaré brevemente  algunos puntos con el objeto de mostrar la necesidad de corregir y agregar algunas notas a los capítulos  del libro Del Tener al Ser.
En el capitulo ll, titulado “Los extravíos de la conciencia”  Fromm hace una critica de toda una serie de métodos que hoy  abundan y se exponen en la llamada literatura de autoayuda. Al respecto escribe Fromm: “Durante los años cincuenta y sesenta, fueron muchísimos los que buscaban nuevos caminos de felicidad. Y empezó a formarse un mercado a gran escala. California, en particular, fue tierra fecunda para la mezcla de métodos legítimos, como algunos de los citados, con otros de pacotilla, que en breves cursos, en una especie de buffet libre espiritual, prometían  sensibilidad, gozo, penetración, conocimiento de si mismo, aumento de la afectividad, relajación” (…) “ La mentira en estos métodos reside en la superficialidad de la doctrina, en especial cuando pretenden basarse en el pensamiento de los grandes maestros; pero, casi siempre, en prometer – franca o tácitamente – una transformación  profunda de la personalidad, cuando lo que se da es una mejora transitoria de los síntomas o, a lo sumo, una estimulación de la energía y un poco de relajación. En lo esencial, estos métodos  sirven para sentirse mejor sin tener que variar mucho el carácter, al mismo tiempo que uno se va adaptando a la sociedad” (p.29) (…) “La existencia y popularidad de este movimiento no debe sorprender más  que la de ciertos medicamentos. Lo sorprendente es que, entre sus adictos y defensores, como sé por experiencia, haya personas de integridad incuestionable, gran inteligencia y enorme penetración psicológica: Debo admitir que me desconcierta. Su reacción positiva se debe, desde luego, a la relajación y energía que proporcionan los ejercicios de meditación. Pero lo desconcertante esa que no les repelan la confusión de su lenguaje, su tosco espíritu de Relaciones Públicas, la exageración de las promesas, o el mercado que se forma alrededor del negocio de la salvación.”(p.32)
En el prologo del libro Rainer Funk también comenta sobre esto lo siguiente: “La evolución en los últimos años ha mostrado que, por conciencia, desarrollo y autorrealización, casi siempre se entiende otra cosa: el fortalecimiento de las energías subjetivas del hombre, que no hace, la mayoría de las veces, sino reforzar el propio narcisismo y confirmar la incapacidad de amor y razón ( que, según Fromm, son siempre las características de la orientación al ser), pues estas técnicas de conciencia ofrecen nuevas bases para la orientación al tener”(12)
Capitulo III
 
Caminos de la Conciencia
En este capitulo  Fromm nos entera del tipo de meditación que ha descubierto y se encuentra practicando bajo la guía  de Nyanaponika Mahathera y del cual también Funk nos ha informado lo siguiente en su libro “Fromm, Vida y Obra”(1987) “Para le experiencia religiosa como experiencia del si mismo superior, se requieren ejercicio y disciplina. De estos daba ejemplos Fromm. Diariamente, entre las 10 y 11 horas, hacía ejercicios de respiración, de movimientosy concentración, tal como lo había aprendido de Nyanaponika Mahathera, un monje budista de Sri Lanka nacido en Alemania. Para lealmente a los ejercicios de meditación, realizaba Fromm su autoanálisis  diariamente en base a sus sueños:” (p.189).
Es importante aclarar que lo que Nyanaponika Thera le enseñaba a Fromm no eran ejercicios de respiración y  movimientos, algo que el mismo Fromm explica en el capitulo  Caminos de la conciencia del libro  Del Tener al Ser, en donde escribe lo siguiente: “Lo primero que se ejercita para aumentar la atención es la respiración. Es, como subraya el autor, (Nyanaponika Thera en el Corazón de la meditación budista), “un ejercicio de atención, no de respiración. “En la práctica budista, no hay “retensión” de respiración. Ni se interviene en ella de ninguna otra manera. No hay más que una “mera observación” tranquila de su flujo natural, con atención firme y constante, pero laxa y sostenida, es decir sin tensión ni rigidez. Se advierte la lentitud o rapidez de la respiración, pero no se la regula deliberadamente.”
Lo que Fromm esta aquí exponiendo esta en el texto canónico el Satipatthana-Sutta, el cual incluye Nyanaponika Thera en su libro “El Corazón de la meditación Budista” . Allí esta incluido el sermón  de la Atención a la Respiración (anapanasati) que consta de  cuatro tétradas en la que se captan una serie de cualidades de la respiración ; si la respiración es prolongada, breve, tranquila, violenta, rápida, lenta. Se aprende a examinar la naturaleza, características y funciones de cada tipo de respiración que surge..
En cuanto a los movimientos que el texto dice Nyanaponika le enseñaba a Fromm eran seguramente la meditación caminando, un tipo de meditación muy importante para el budismo que se enseña en Birmania en el “Thatana Yeiktha” en Rangún hoy Myanmar. A esta enseñanza dedica Nyanaponika Thera en su libro el Corazón de la Meditación Budista el capítulo V, titulado “El método Birmano del Satipatthana.
 
Declaración de Fromm
Con estos breves antecedentes podemos comprender un poco ñla declaración que Fromm hace respecto a su prática meditaiva que a la letra dice:“En la meditación budista  he encontrado una  forma sencilla , no engañosa y no sugestiva de meditación, que tiene el fin de acercarnos a la meta budista: la suspensión  de la codicia , el odio  y la ignorancia” (…) “El cultivo de la recta atención sigue siendo el método más sencillo y directo, el más completo y eficaz, de adiestramiento  y desarrollo  de la mente para sus tareas y problemas cotidianos, así como para el fin más elevado: la propia y definitiva liberación espiritual de la codicia, el odio y el engaño” ( En la psicología budista estas se consideran las tres raíces de lo insano)(p.68)
Subcapitulo 3 titulado “Hacerse conciente” comienza con la pregunta ¿Qué significa hacerse conciente? Y la respuesta que  se da es: “Conciencia” significa un saber profundo, total y participativo, por el que descubrimos, “reconocemos” o “nos damos cuenta” de algo inesperado o que no era patente. En otras palabras: “hacerse consciente” significa “enterarse” (integrase, completarse) en estado de atención concentrada” (¿Con este término se esta refiriendo Fromm a la fase de concentración de la meditación de atención plena o vipassana? es posible)
Y continúa  con un párrafo que dice “Veamos ahora distintas aplicaciones ( ¿de la atención concentrada?). “La conciencia puede referirse al propio cuerpo o al propio estado psíquico es decir a los sentimientos y estado de ánimo” .Estos son  tres  de los cuatro objetos en que se entrena la atención según el Satipatthana (falta el cuarto objeto, que es el de las sensaciones.) .Nyanaponika  Thera expone esto en  un texto del Corazón de la Meditación Budista que  se titula: Los cuatro objetos de la atención: Cuerpo, Sensación, Estados de la Mente y Contenidos mentales.Para cada uno de estos objetos se describe un método de meditación y Nyanaponika tiene un pequeño libro dedicado especialmente a la Meditación de las Sensaciones (1986) que el considera fundamental.
En otro párrafo se dice: “En la meditación budista clásica (es decir Vipassana), según la describe Nyanaponika  Mahathera, después de la atención a la respiración vienen la atención a las posturas, la clara comprensión  de todas las funciones del cuerpo, clara conciencia de los sentimientos, del propio estado de ánimo (Conocimiento de si mismo) y de los pensamientos”
Algo muy importante de este párrafo es la palabra (Clara comprensión),  que es un   importantísimo concepto el cual se expone  en el libro El  Corazón de la meditación budista en  dos capítulos  titulados Clara Compresión y  Las Cuatro formas de Clara Comprensión.  Allí se describen cuatro clases de Clara comprensión: Clara Comprensión del propósito. Clara Comprensión de la idoneidad. Clara Comprensión del terreno de la meditación y Clara compresión  de la realidad, literalmente de la No-ilusión. De esta última clara compresión Nyanaponika dice: “mediante la comprensión nítida de la realidad se elimina el más profundo y obstinado engaño del hombre: su creencia en un yo, un alma o una sustancia eterna de cualquier tipo. Este abordaje de la clara comprensión es de gran utilidad clínica y esencial en nuestro intento de aplicar la meditación en la vida cotidiana.
Subcapítulo 4;
Concentrarse
Subcapítulo 5;
Meditar
Concentración
El orden de estos  capítulos  no es correcto. El capítulo debería titularse Meditación y a continuación los dos subcapítulos que se titularían Atención y Concentración. Y si queremos ser más precisos ya que estamos hablando de la meditación clásica de la escuela Theravada se debería decir  Recta Atención y Recta Concentración lo que significa que nos estamos refiriendo  a estos conceptos como dos factores de los ocho del Noble Octuple Sendero.
Generalmente en todos los textos de meditación la forma en que esto se expone es que la concentración es un tipo de meditación llamada samatha, la cual se practica en la mayoría de las tradiciones que practican la meditación y la vipassana  que es la propiamente  budista. En la meditación vipassana  se practican tanto  la atención como  la concentración.
Después el texto expone la forma de  aprender a concentrase: “Como primer ejercicio, sugiero que se practique latranquilidad. Lo cual puede significar, en concreto sentarse tranquilo durante unos diez minutos, por ejemplo sin hacer nada ni, en lo posible pensar en nada, pero atendiendo a todo lo que ocurre dentro de nosotros” y más adelante escribe “ Cuando se  haya conseguido cierto grado de tranquilidad, será conveniente  añadir ejercicios deconcentración directa durante el ya descrito o después, práctica  que  puede hacerse de muchas maneras :una puede ser  observar una moneda concentrándose  completamente en todos sus detalles hasta el momento en que la vemos con  todos sus detalles  o se puede usar cualquier otro objeto, una flor, un teléfono incluso una palabra (en el Canon Pali se habla de 40 objetos o temas básicos de meditación y 26 de ellos no son indicados para la meditación vipassana o de atención plena)
Después el texto nos habla del esfuerzo de rechazar los pensamientos como un obstáculo y a continuación  nos dice que hay un obstáculo peor que es el sueño que puede invadirnos mientras meditamos y ya no menciona los otros cuatro obstáculos clásicos y como vencerlos. Los obstáculos clásicos  son: el apetito sensualla irala pereza y el soporel desasosiego y la ansiedad la duda y se mencionan dos tipos de duda la escéptica “para que me sirve esto” y la de impotencia “esto es muy difícil, no podré hacerlo”.  Estos obstáculos son parte de  los objetos o factores mentales en que se entrena la mente y que Nyanaponika expone en el capitulo  del Corazón de la Meditación Budista titulado“La contemplación de los objetos de la mente” que incluyen además;  de los  cinco obstáculos, Los Cinco Agregados del Apego. Las Seis Esferas Internas y Externas de los Sentidos. Los Siete Factores de la Iluminación. Las Cuatro Nobles Verdades.
Y podría continuar mostrando  más ejemplos pero aquí solo se trata de elegir algunos para ilustrar la necesidad de aclarar una serie de ideas y conceptos del texto a través de notas.
Subcapitulo 5
Meditar
El párrafo que inicia este  capítulo es muy interesante y a la letra dice: “De la práctica de la concentración, hay un camino que nos lleva directamente a uno de los preparativos fundamentales para aprender el arte de ser: meditar
Yo me pregunto
¿Por qué la meditación es un preparativo fundamental para aprender el arte de ser? esto es  algo que no se explica en libro y que puede ser comprendido si acudimos a la literatura de la tradición budista Theravada.
En este capitulo Fromm  divide la meditación en dos tipos: la que usa la sugestión y la meditación budista que según Fromm no es sugestiva (la división clásica es Samatha o de concentración  y Vipassana) (¿Por que Fromm hace esta  división?  )
En los textos budistas encontramos que la práctica de la meditación comprende dos grandes ramas  samatha y vipassana. Al respecto Amadeo Solé-Leris (1986)  escribe lo siguiente: “Samatha quiere decir “serenidad”, “calma”, “sosiego”. La meditación  Samatha, o meditación de serenidad, persigue la realización de estados de conciencia que se caracterizan por un grado cada vez más elevado de serenidad y sosiego de la mente. Comprende dos factores, a saber: la consecución de un máximo  grado de concentración mental, y el apaciguamiento concomitante de los procesos psicomentales (p.28)
“Vipassana significa literalmente, “ver del todo”, “ver a la perfección”, o sea ver las cosas integralmente, cabalmente, tal y como son. Se ha traducido en distintas ocasiones por “visión penetrante”,”visión interior profunda” o visión cabal” (p.30).
“En la antigua práctica tradicional, el meditador cultivaba normalmente ambos ejercicios: Samatha para cultivar la capacidad de concentración y para serenar el ánimo, y vipassana para realizar la visión liberadora”.(p.31)
En los párrafos anteriores sólo he seleccionados algunas pocas ideas pues exponerlas todas sería muy largo. La serie de ideas y conceptos que Fromm expone  en los capítulos antes expuestos  es casi imposible comprenderlos sin recurrir al libro que él mismo recomienda “El Corazón de la meditación budista” de Nyanaponika Thera.
Capítulo lV
El autoanálisis como medio para conocerse a si mismo.
Sin la lectura del libro de Nyanaponika Thera es casi imposible comprender  por que Fromm recomienda combinar la meditación budista con el autoanálisis.
La propuesta de   Fromm es  pionera en proponer un modelo de aplicación de la meditación budista pues lo hace entre 1974 y 1976. El modelo más antiguo  de aplicación de la meditación budista es el que  creó Jon Kabat-Zinn en 1979 denominado Reducción de estrés basado en la atención plena y que desde entonces (30 años) se enseña en el Centro Médico de la U. de Mss.
Una explicación amplia sobre el autoanálisis la he desarrollado en otro artículo y es posible que el próximo año (2011) intentemos desarrollar en el IMPAC esta interesantísima propuesta de Fromm .
Fromm incluye al autoanálisis en lo que el denomina función transterapéutica  del psicoanálisis y propone que algunos psicoanalistas deberían especializarse en él y dedicar parte de su consulta a ello.
 
Texto del  tener o ser que sustituyo al de pasos hacia el ser.
El texto corresponde a la tercera parte del libro Titulado El Hombre Nuevo y La Sociedad Nueva la cual incluye tres capítulos: VII. Religión, carácter y Sociedad. VIII. Condiciones del cambio humano y características del hombre nuevo. IX. Características de la sociedad nueva.
Al leer estos capítulos del libro “Tener o Ser” no se debe olvidar que Fromm esta respondiendo o corrigiendo aquella duda que lo hizo no publicar el texto de los pasos hacía el ser. Pero cuando publicó el libro ¿Tener o Ser?  nosotros ignorábamos esta relación pues el texto lo  había suprimido.
Estos capítulos ilustran hasta donde Fromm consideraba que el budismo podía ser la fuente de conocimiento para intentar no solo un psicoanálisis más allá de la propuesta terapéutica convencional sino los principios de uan sociedad más humana
En el   capitulo VllI, “Condiciones del cambio humano y características del hombre nuevo” Fromm afirma lo siguiente:
“Yo sostengo que el carácter humano puede cambiar si existen estas condiciones:
  1. Sufrimos y nos damos cuenta de ello.
  2. Reconocemos el origen de nuestro malestar
  3. Reconocemos que existe una manera de aliviar nuestro malestar.
  4. Reconocemos que para aliviarnos nuestro malestar debemos seguir ciertas normas de vida y cambiar nuestra presente conducta.
Estos cuatro puntos corresponden a las Cuatro Nobles Verdades, que son la base de las enseñanzas del Buda y que se relaciona con la condición general de la existencia humana, pero no con los casos de malestar humano producidos por las circunstancias sociales o individuales” (p.160)
Incluso Fromm comenta que este mismo principio de las Cuatro Nobles Verdades esta en la propuesta de Marx y al respecto escribe lo siguiente: “El mismo principio del cambio  que caracteriza los métodos del Buda también fundamenta el concepto marxista de salvación”.  Y también considera que los mimos principios están en el método curativo de Freud. (P.161)
El capítulo termina con dos páginas en que propone las características del hombre nuevo y que a la letra dice: “La función de la sociedad nueva es  alentar el surgimiento de un Hombre nuevo, ser cuya estructura de carácter tendrá las siguientes cualidades (propone 21) (p.162) Mencionaré solo algunas que ilustran con claridad su relación con el budismo.
La primera. Disposición a renunciar a todas las formas de tener, para poder ser plenamente. El tema de la renuncia es fundamental en la psicología budista. El momento en que Shiddharta abandona  su hogar y familia se le denomina la Gran Partida (Pabajja) o gran renuncia y así se domina el momento en que el individuo abandona la sociedad para convertirse en monje.
La quinta, sentir la  alegría que causa el dar y compartir, y no acumular y explotar. (Generosidad es la primera virtud que Shiddharta Gautama decidió llevar a la perfección cuando hace millones de siglos decidió ser un Buda). En la psicología budista se dice que la recompensa del ejercicio de la generosidad  es la alegría).
La sexta. Amar y respetar la vida en todas sus manifestaciones (este es el primer  precepto budista).
La séptima. Tratar de reducir en la mayor medida posible la codicia, el odio y los engaños (en la psicología budista esto se consideran las tres raíces de toda impureza o de todo lo insano)
Y para terminar y  ya que el tema de esta reunión anual  es sobre la Vigencia de Dios, en el penúltimo párrafo de estos capítulos que sustituyeron a los pasos hacia el ser Fromm escribe lo siguiente: “Desde luego, para los que no están auténticamente enraizados en la religión teísta, la cuestión crucial es la conversión a una “religiosidad” humanista sin religión, sin dogmas ni instituciones, a una “religiosidad” preparada desde hace mucho por el movimiento de una religiosidad atea, desde Buda hasta Marx. No tenemos que elegir entre un materialismo egoísta o la aceptación del concepto cristiano de Dios. La vida social misma (en todos sus aspectos: en el trabajo, en el tiempo libre, en las relaciones personales) será la expresión del espíritu “religioso”, y no se requerirá tener una  religión determinada
Y en unas páginas inéditas, de un  artículo que Fromm estaba escribiendo sobre el budismo a partir de su experiencia con Nyanaponika Thera , y  de las cuales solo se tomaron algunos párrafos para incluirlos en los textos póstumos se encuentra el  párrafo: siguiente: “Las enseñanzas de Buda son considerablemente más radicales que las de cualquier lector de hoy en día: eliminar a Dios, hacer al individuo completamente responsable de sus acciones, privarlo de todas sus ilusiones, trascender toda alianza de clases y naciones y proponer una alianza en nombre de la verdad, sólo unos cuantos de los pensadores más radicales actuales se puede decir que han alcanzado tal nivel de radicalismo”.
 
BIBLIOGRAFIA

  1. Fromm, E. (1991) Del Tener al Ser. España: Paidos.
  2. Fromm, E. (1978) ¿Tener o Ser? México: Fondo de Cultura Económica.
  3. Thera, Nyanaponika (1986) The Vision of Dhamma. Great Britain: Samuel WEISER, INC.
  4. Thera, Nyanaponika (1986) La Meditación sobre las Sensaciones. Barcelona: CEDEL
  5. Funk, R. (1987) Fromm Vida y Obra. Argentina: Paidos,
  6. Amadeo, S. L. (1986) La Meditación Budista: España: Martínez Roca, S. A.
  7. Kabat-Zinn, J. (2005) Viviendo a Plenitud las Crisis. España: Kairos

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